Silvandre, le faux berger (Plan détaillé de leçon)

Balthazar Baro, dans le dénouement qu’il donne de l’Astrée, fait de Silvandre un des quatre principaux protagonistes du roman. Le couple qu’il constitue avec Diane redouble en effet, dans ce finale à grand spectacle, celui formé par les héros principaux. C’est de plus Silvandre, dans cette continuation, qui devient le plus parfait berger dont la mort (au moins symbolique) est nécessaire au désenchantement de la Fontaine de vérité d’amour. Figure sacrificielle, Silvandre est sur le point de perdre sa vie sur le bûcher, sous le couteau d’Adamas, avant d’être épargné au dernier moment,  comme Isaac, lorsqu’il est reconnu pour le fils du druide sacrificateur grâce à une marque en forme de gui qu’il porte sur l’épaule.

A peine [Adamas] eût-il jeté les yeux sur l’endroit où il devait donner le coup, qu’il fût saisi d’un étonnement extrême; il fut d’abord quelque temps sans se mouvoir, et sans pouvoir retirer ses regards de dessus le bras de Silvandre, puis tout à coup se sentant affaiblir, laissa choir le couteau […].

Sauvé in extremis, et grâce à l’accord de Bellinde qui voulait précisément que sa fille épouse “Pâris”, Silvandre peut épouser Diane qu’il courtise depuis le milieu de la première partie composée par d’Urfé. Nul doute que la version du continuateur, prise avec beaucoup de sérieux jusqu’à l’édition Vaganay, ne contribua à figer définitivement en berger idéal et christique le personnage de Silvandre. Les illustrations de 1733 donnent aussi une image volontiers avantageuse du “berger inconnu” (cliquer pour agrandir).

Silvandre aux pieds de Diane (I, 7), 1733. Par Jacques Rigaud (vers 1681-1754).

On voit se dessiner ici une “problématique” : les portraits et les actions du “berger inconnu”, tel qu’il apparaît dans la première partie du roman, confirment-ils cette image univoque et positive de Silvandre, largement relayée par la critique et l’iconographie ? Qui est réellement Silvandre, “berger inconnu” ? Est-il le porte-parole fiable de la pensée platonicienne, voire de celle de l’auteur, qu’on reconnaît souvent en lui ?

Repérage

[Lorsqu’on prépare une leçon, il convient de commencer par un travail de repérage exhaustif, qui exige une excellente maîtrise de l’œuvre.]

Le personnage de Silvandre apparaît de façon assez étonnante, sans bénéficier d’une introduction particulière : il est nommé sans avoir été préalablement présenté. On comprend qu’il fait partie des bergers partis à la recherche de Céladon, mais il trouve Polémas. Il lui tient quelques propos courtois qui mettent en évidence la différence de condition entre les deux personnages.

Seulement Silvandre rencontra Polemas tout seul, non point trop loin du lieu, où peu auparavant Galathée, & les autres Nymphes avoient pris Celadon ; & par ce qu’il commandoit à toute la contrée, sous l’authorité de la Nymphe Amasis, le Berger qui l’avoit plusieurs fois veu à Marsilly, luy rendit en le salüant, tout l’honneur qu’il sçeut ; & d’autantqu’il s’enquit de ce qu’il alloit cherchant le long du rivage, il luy dit la perte de Celadon, dequoy Polemas fut marry, ayant tousjours aymé ceux de sa famille. (p. 153)

On s’interroge, à la première lecture, sur la fonction du récit de cette rencontre polie, où deux individus inconnus du lecteur échangent quelques  amabilités sur le bord du Lignon, en partageant finalement assez peu d’informations. Le romancier introduit un suspense, ou plutôt, comme disait Corneille, une “suspension” : le lecteur s’interroge sur le rôle éventuel de Silvandre, sur celui de Polémas, sur les liens qui vont peut-être les unir, et de ce point de vue, le passage serait plutôt une fausse piste, un red herring comme disent les manuels de scénario.

La scène est en réalité essentielle et constitue un pivot de l’intrigue principale. Elle a pour but d’abord de présenter deux personnages essentiels de l’Astrée, qui se révéleront a posteriori symétriques à plus d’un titre : le chevalier passionné et intéressé d’un côté, qui trahira sa suzeraine, face au plus dévoué et au plus idéaliste des bergers, surpris en pleine opération de sauvetage. Mais cette rencontre offre un autre intérêt majeur, au plan strictement narratif : la présence de Silvandre à cet endroit et à ce moment précis sera déterminante pour la suite parce qu’elle empêche Polémas de se trouver au point de rendez-vous fixé par Climanthe.  Sans Silvandre, l’histoire aurait été tout autre. Ce point de divergence suggère que l’action romanesque est aux mains d’une force facétieuse, hasard, destin, ou plus certainement cette Fortune évoquée dès le seuil du texte. Rien dans cette rapide entrevue ne laisse supposer en tout cas l’importance que revêtira Silvandre dans la suite de l’œuvre, si ce n’est la place stratégique que constituent les fins de livre. Cette rencontre permet enfin d’assurer une transition avec le livre II qui se passera à Isoure.

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La deuxième apparition de Silvandre nous le fait voir par les yeux de Silvie.

Il n’y eut que luy & Silvandre qui m’osassent approcher : Par Silvandre, je sçeu qui estoit Celadon, & par Celadon qui estoit Silvandre : car l’un & l’autre avoit en ses façons & en ses discours quelque chose de plus genereux, que le nom de Berger ne porte. (p. 158)

Silvie, tout en étant la dame orgueilleuse et insensible, est aussi, parmi les nymphes d’Isoure, celle qui connaît le mieux le monde des bergers. Ce qui l’a frappée le jour de la fête de Vénus, c’est une forme de gémellité entre Silvandre et Céladon : les deux bergers lui ont paru unis par une semblable supériorité qui les distinguaient des autres bergers. Cette présentation est un premier indice du rôle-clef que jouera Silvandre chez d’Urfé et encore plus chez Baro ; elle introduit un lien privilégié entre Silvandre et le protagoniste. La qualité de l’étranger, au vu de la mentalité du temps, selon laquelle les individus sont déterminés par leur sang bien plus que par leur éducation, suggère que Silvandre est de condition aussi élevée que Céladon :  pas question en effet d’imaginer qu’un fils de paysan, même bien élevé, puisse manifester de la “générosité”. Nous disposons ainsi d’un autre indice de ses origines aristocratiques, qui ne surprendra pas le lecteur attentif qui l’a vu déjà dialoguer de pied à pied avec Polémas. L’onomastique invite également à rapprocher Silvie et Silvandre : Silvie, bergère insensible de la tradition pastorale, est égarée à Isoure, alors que le fils du Druide se retrouve au contraire revêtu de l’habit de berger, comme si d’Urfé soulignait malicieusement une sorte d’erreur de casting.

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Troisième apparition : Silvandre apparaît cette fois dans la bouche de Céladon, qui une nouvelle fois évoque ce jour de la fête de Vénus. Il rappelle les résultats des concours qui se sont déroulés ce jour-là :

Ce que vous me dites, belle Nymphe, est fort vray, & me ressouviens que le jour de Venus, trois Nymphes donnerent les trois prix, desquels j’eu celuy de la lutte, Lycidas, mon frere, celuy de la course, qu’il donna à Phillis, & Sylvandre celuy de chanter, qu’il presenta à la fille de la sage Bellinde (p. 171-172)

Nous découvrons deux éléments de la personnalité de Silvandre : il est artiste, berger-poète par excellence ; et, d’emblée, il est attiré par Diane, dont le nom reste dans le flou, elle n’est présentée que comme fille de Bellinde, mais la périphrase pourra être réinterprétée a posteriori par le lecteur, qui soupçonnera rapidement que Silvandre est peut-être le fils de la druide : la périphrase “fille de la sage Bellinde” comporte la discrète menace d’amours adelphiques. On peut se demander aussi si la désignation de Diane par cette figure ne suggère pas qu’il peut y avoir du Julien Sorel dans Silvandre, et que son amour n’est pas dénué d’ambition. Ajoutons qu’au couple Céladon/Silvandre que nous avions vu précédemment vient s’adjoindre un nouvel élément : Lycidas, qui va entretenir un rapport concurrentiel moins ludique avec Silvandre.

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C’est d’ailleurs en situation de dialogue avec Silvandre que le narrateur de premier niveau nous présente Lycidas, lors de son apparition fugitive suivante, beaucoup plus loin, au cinquième livre : les bergères “apperceurent Lycidas parlant avec Silvandre”.  Puis de nouveau Silvandre est oublié jusqu’au livre VII où sa présence va considérablement s’affirmer.

A peine furent elles assises, qu’elles ouyrent chanter assez pres de là, & Diane fut la premiere qui en reconneut la voix […] (p 407-408)

Le passage recèle une foule d’informations : nous sommes cette fois en présence du premier véritable portrait de Silvandre. Il ne saurait être indifférent qu’il soit proposé par Diane, qui est destinée à l’aimer. Elle reconnaît sa voix de chanteur, et éprouve le désir de l’introduire auprès de Léonide. Nous apprenons qu’il est né de parents inconnus : sur Silvandre plane une atmosphère de mystère éminemment romanesque qui contribue au suspense général du roman. Nous devinons qu’il est Forézien, comme son nom l’indique d’ailleurs : Silvandre, c’est l’homme des forêts (silva = forêt), mais aussi l’homme du Forez. L’indication est une piste pour le lecteur habitué aux stratégies des romanciers : affirmer l’identité forézienne de Silvandre, c’est inviter le lecteur à deviner qui peuvent bien être ses parents… voire sa sœur, Silvandre apparaissant d’emblée comme un personnage très œdipien. C’est toujours triste d’être orphelin, mais être privé de famille était sans doute un état encore moins  enviable au XVIIe siècle qu’aujourd’hui. Dans un monde dépourvu de système collectif de solidarité (Sécurité sociale, allocations chômage, etc.), la famille élargie était l’institution qui assurait soutien et sécurité.  Il était rare qu’une famille laissât tomber l’un de ses membres en difficulté, l’histoire de Jean Racine le montre bien. Se retrouver isolé entraînait en revanche une marginalisation assurée. Celle-ci explique d’ailleurs, dans les parties suivantes, la résistance de Diane qui, malgré son penchant, rechigne à accepter l’amour d’un berger inconnu et sans famille, et explique aussi le soutien accordé par Bellinde aux avances de Pâris envers sa fille. Tous les feux indiquent pourtant qu’une sympathie pousse Diane vers Silvandre : elle le voit comme le plus parfait berger (“berger accompli”), et estime que son absence coûterait au Lignon une bonne part de sa valeur. Autre indication factuelle de ce passage : le temps passé par Silvandre dans le Forez, qui s’est considérablement allongé entre les deux versions du texte, puisque, dans la version de 1607, le berger inconnu n’était arrivé d’abord que depuis “peu de jours”, et qu’il est désormais présent depuis deux ans. Diane compte dans cette version le temps en lunes, selon un mode de calcul archaïque, mais qui contribue à l’associer  plus étroitement à Silvandre puisqu’elle porte le nom de la déesse lunaire. La description donnée par Diane est considérée par Léonide comme excessivement épidictique (“vous le louez trop”) : la nymphe nous invite à ne pas nécessairement prendre pour argent comptant le portrait laudateur qui nous est délivré par la bergère, intéressée, fût-ce à son insu. Si l’on écoute attentivement le propos de Diane, on découvre que Silvandre est un personnage contradictoire, peut-être un imposteur :

un jeune Berger, qui n’a rien de villageois que le nom, & l’habit ? car ayant tousjours esté nourry dans les grandes villes, & parmy les personnes civilisées, il ressent moins nos bois que toute autre chose (p. 407)

Silvandre est à la fois le plus accompli des bergers, et un faux berger, qui n’a de “villageois” que le nom (qui d’ailleurs est lui-même faux), et qui ne “ressent” pas nos bois, c’est-à-dire qu’il n’est pas touché d’émotion pour la nature forézienne. On comprend le jeu de Diane : pour mieux faire valoir le berger auprès de la nymphe, elle tâche de le séparer autant qu’elle le peut de l’univers pastoral. Il n’en reste pas moins que la formulation est claire : Silvandre, aux yeux de Léonide n’a pas l’étoffe du berger. Dans ce roman qui idéalise la condition pastorale, une telle notation nous invite à considérer le parfait berger avec une certaine circonspection. (Notons déjà toutefois que Céladon, au livre X, louera au contraire les talents d’éleveur de Silvandre).

Tout de suite s’engage une joute qui va confirmer le décalage entre Silvandre et la condition de berger qu’il assume contre son identité réelle : face à Léonide, il engage une conversation plus philosophique qu’il n’en a l’habitude avec les pauvres bergères qu’il côtoie. Il

conneut bien qu’il n’avoit pas à parler avec des Bergeres, mais avec une personne qui estoit bien plus relevée, qui le fit resoudre de luy respondre avec des raisons plus fermes qu’il n’avoit pas accoustumé entre les Bergeres. (p. 408-409).

Silvandre est de ceux qui ménagent leur éloquence. Il ne la déploie pleinement que pour briller auprès des maîtresses du Forez. Le premier discours qu’il nous propose est entièrement sophistique : il tente tant bien que mal, avec des propositions spécieuses et complexes, d’expliquer pourquoi il passait son chemin sans s’arrêter à parler au groupe des jeunes femmes. Léonide ne s’y trompe pas : “Leonide loüa en elle mesme beaucoup le gentil esprit du Berger, qui soustenoit si bien une mauvaise cause” (p. 410), c’est louer l’habileté rhétorique, le sens du paradoxe, l’art d’argumenter au détriment de la vérité. La suite du texte, où Silvandre tâche de rattraper vis-à-vis des bergères une goujaterie que Léonide lui a fait prononcer (“Et quoy, adjousta Diane, desdaigneux Berger, nous estimez vous si peu ?”, p. 410), confirme à la fois la virtuosité verbale de Silvandre et sa capacité à défendre gratuitement des thèses douteuses. “Vous vous jouez“, lui rétorque Diane, interloquée par l’argumentation captieuse du berger : tout ludique que soit cet échange, il n’en jette pas moins une lumière trouble sur les discours platoniciens que Silvandre défendra bientôt avec le même acharnement.

Le jeu débouche sur un pari : Silvandre est condamné par jeu à courtiser Diane pendant trois mois, et l’on sait qu’il en tombera réellement amoureux. Mais le texte indique aussi que les sentiments de Diane sont premiers, et c’est après que celle-ci a laissé voir les “germes” de ses sentiments que Silvandre s’engage, comme par devoir, dans le jeu de rôle qui va finir par le prendre pour de bon (“en feignant le devint [amoureux] à bon escient”, p. 414). Mais une nouvelle fois, la vision idéalisée de Silvandre telle que Diane le considère est contredite par le texte, où nous voyons le berger inconnu tenter de piéger Phillis, en voulant lui faire avouer le nom du berger qui l’aime, contre toutes les règles de la discrétion (“particularisez nous quelqu’un qui vous aime”, p. 412). Phillis met fin abruptement à la discussion, qui porte “sur un mauvais sujet” et risque de l’entraîner trop loin. Mais Silvandre de nouveau revient à la charge en exigeant qu’elle subisse la contrepartie de la sentence qu’il est lui-même contraint d’exécuter, c’est-à-dire que Phillis courtise un homme, là encore contre toutes les règles de la morale et de la bienséance :

Que vous acqueriez, dit Silvandre [à Phillis], les bonnes graces de quelque Berger. Cela, dit Diane, n’est pas raisonnable. Car « jamais la raison ne contrarie au devoir » ; mais j’ordonne qu’elle serve une Bergere (p. 414)

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La séquence suivante du livre VII met en présence les deux antagonistes Silvandre et Hylas, dont les débats dialectiques feront les délices des lecteurs de l’Astrée, mais la confrontation est pour l’instant indirecte, puisqu’elle s’opère à travers le débat portant sur le deuil de Tircis. Celui-ci a identifié Silvandre au “curieux berger” (p. 434) d’un oracle qu’on lui a rendu, et considère que c’est à lui de mettre fin ou nom à sa déploration de Cléon. Echappant à l’inconstance universelle (il n’est “ni constant ni inconstant”, p. 435) c’est à lui qu’il est donné de juger le cas qui lui est soumis. La sentence est une fois de plus ambiguë : Silvandre y apparaît, nettement, et pour la première fois, porte-parole du néoplatonisme, invoquant les deux amours ficiniens (l’amour terrestre qui s’adresse au corps, et l’amour céleste qui s’adresse à l’âme) pour justifier que Tircis renonce à de nouvelles amours et éventuellement à une nouvelle union. Nous avons noté déjà à quel point cette scène est équivoque,  puisque la décision de Silvandre va déterminer la haine de Laonice, et puisque lui-même, en séduisant Diane, jouera le rôle de Laonice tentant de circonvenir Tircis. Silvandre n’est pas conséquent. S’il on conçoit que Tircis, interprétant l’oracle, prenne Silvandre pour juge, on est frappé par la facilité avec laquelle Silvandre, camélonesque, endosse rôle de prêtre inspiré par le dieu (“car telle est la volonté du Dieu qui parle en moy”, p. 442). On s’interroge sur la source de cet enthousiasme sacré, et l’on se prend à trouver des points communs entre Silvandre et Climanthe, et à estimer que le berger tient de l’imposteur.

La jalousie de Lycidas, aggravée par l’intervention vengeresse de Laonice, sera ensuite l’occasion d’un nouveau portrait de Silvandre, à charge cette fois, par le frère de Céladon : un “Silvandre inconnu, un vagabond, un homme que toute terre méprise, & ne daigne advoüer pour sien” (p. 443). Nous verrons dans l’histoire de Silvandre que la description, guidée par la méchanceté, peut correspondre à une certaine image qui se dégage du berger inconnu. Laonice, prévenue contre Silvandre, nous en donne un portrait physique peu avantageux : “un Berger de moyenne taille, le visage un peu long, & d’assez agreable humeur, quand il luy plaist” (p. 444).

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Le début du chant VIII est l’occasion pour Silvandre, Diane et Phillis de poursuivre leur jeu de rôle. Silvandre y expose une nouvelle fois sa conception néo-platonicienne de l’amour, mais ici encore, l’on entend certaines dissonances. Phillis s’est assise près de Diane, reléguant Silvandre plus loin. Celui-ci tente de persuader la bergère de lui céder sa place.

si vous l’aimiez, vous me laisseriez la place que vous avez. Ce seroitplutost signe du contraire, dit Phillis, si j’en laissois approcher quelqu’autre plus que moy : car « si la personne qui ayme desire presque se transformer en la chose aymée, plus on s’en peut approcher, & plus on est pres de la perfection de ses desirs. L’Amant, respondit Silvandre, qui a plus d’esgard à son contentement particulier qu’à celuy de la personne aymée, ne merite pas ce tiltre ». De sorte que vous qui regardez d’avantage au plaisir que vous avez d’estre si pres de vostre Maistresse, que non point à sa commodité, ne devez pas dire que vous l’aymiez, mais vous mesmes seulement : car si j’estois au lieu où vous estes, je l’aiderois à marcher, & vous ne faittes que l’empescher. (p. 451)

Phillis et Silvandre rivalisent si l’on veut de mysticisme, Phillis adressant à Silvandre une maxime néoplatonicienne, et Silvandre une sentence inspirée de Ficin mais mâtinée de christianisme augustinien, qui oppose l’amour de soi et le véritable amour qui se définit par l’altruisme (“la perfection de l’Amour n’est pas d’être aimé, mais d’être Amant”, dira ailleurs Silvandre, II, 5). Sauf qu’ici, le débat tourne à la sophistique : nous n’assistons pas réellement à une dispute sur la nature du véritable amour, mais à une manipulation du discours afin de parvenir à la satisfaction d’intérêts propres. Les propositions tant de Phillis que de Silvandre sont des masques hypocrites qui dissimulent leur désir et tâchent de le faire advenir. La belle philosophie platonicienne comme la noble théologie chrétienne sont ravalées au rang d’instrument par des tartuffes qui ne songent qu’à jouir égoïstement de la personne aimée, sans qu’on sache bien d’ailleurs s’ils feignent ou s’ils sont sincères.

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Le livre VIII est, dans la première partie, le livre de Silvandre. C’est aussi le lieu du premier débat entre Silvandre et son antagoniste Hylas. Cette dispute inaugurale est l’occasion pour le berger inconnu d’exprimer ses idéaux amoureux : il faut selon lui “aimer extrêmément“, comme le répétera Céladon dans des termes similaires quand il écrira les tables de vérité d’amour (“Qui veut être parfait amant / il faut qu’il aime infiniment”), au contraire d’Hylas qui prône l’inconstance et un amour modéré. Cette première passe d’armes, spectaculaire et théâtrale, est conçue pour réjouir le public des bergers (“A ces derniers mots, il n’y eut celuy qui pûst s’empescher de rire”, p. 470). Les éléments comiques sont nombreux : ainsi à Hylas, qui insulte son contradicteur en le nommant “novice d’amour”, Silvandre répond qu’au contraire il est “maître”, et qu’Hylas de son côté n’est que “brouillon d’amour” (p. 470). Leur numéro plaît trop pour n’être pas réitéré : même du point de vue intérieur à la narration, la performance compte davantage que la sincérité des positions.

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A ce stade, le lecteur veut en savoir davantage, et Silvandre nous raconte son histoire. Il promet d’être “véritable” et de fait, il ne semble pas qu’il cache la vérité, mais, peut-être plus aveuglé par l’amour-propre que menteur, il la présente sous un jour qui lui est favorable.

Silvandre apparaît de nouveau, dans son histoire, comme un personnage romanesque du fait de ses origines inconnues : enfant trouvé, enlevé par les Burgondes/Bourguignons, originaire du Forez mais ignorant l’identité de ses parents.  Les lecteurs ne peuvent manquer de faire le lien avec la disparition du frère de Diane (“Quelque temps apres, mon pere eut un fils qui se perdit, lors que les Gots & Ostrogots ravagerent ceste Province”, rapporte la bergère, I, 6, p. 359). L’enfant est troqué par Azahide (on en ignore les raisons) et élevé par le père de ce dernier, Abariel, Helvète, qui envoie Silvandre étudier en territoire romain, chez les Massiliens. Massilia est une colonie grecque, et dans la première édition, d’Urfé avait écrit “Marsiliens” : on reconnaît dans cette graphie le nom de Marsile Ficin. C’est la pensée grecque, platonicienne mais aussi sophistique, à laquelle est formé l’enfant trouvé. On sait qu’il est enlevé “avec d’autres”, la précision n’est pas indifférente: elle met en alerte le lecteur. Au plan narratif, d’Urfé sème les indices destinés à stimuler l’ingéniosité du lecteur, pour l’inviter à deviner, et comme dans tout bon roman policier, il met en place une fausse piste, la plus visible.

Le récit de Silvandre a beau être véritable et honnête, il n’en dissimule pas moins également des zones d’ombre. Son récit est partial et biaisé : on imagine sans peine le mécontentement d’Azahyde qui se voit spolié de son bien par un étranger, à qui son père donne la place qu’il devait occuper lui-même (“& vous trouvant tel que j’eusse voulu qu’Azahyde eust esté”, p. 456). Et pour finir, Abariel donne sans son aveu la fille de son fils à épouser à Silvandre, on ne peut imaginer pire mésalliance et on se représente aisément la fureur d’Azahyde, mal récompensé de la bonne action qu’il fit jadis en secourant l’orphelin. D’ailleurs, le portrait que nous donne Silvandre d’Azahyde (“car c’estoit un homme tout de sang & de meurtre”, p. 457) dissone avec le récit qui nous le montre sauvant un petit enfant menacé de mort. A bien y regarder, Silvandre est en revanche un séducteur, un suborneur, un captateur d’héritage. N’importe quel honnête homme aurait refusé les propositions d’Abariel et laissé Azahyde disposer de son bien et de sa fille. Silvandre, lui, accepte de bon gré, y compris d’épouser une femme sans amour, en dépit de toutes les leçons qu’il a reçues chez les Massiliens ou Marsiliens, et malgré “quelque doute que j’eusse de cét affaire, si n’osay-je luy contredire”, p. 458. Dans cette histoire à la moralité douteuse, Silvandre joue en réalité le rôle de Tartuffe chez Orgon. C’est un parasite.  Ajoutons que Silvandre est un homme sans parole, qui a mis en grand danger sa future épouse, seul personnage vraiment positif de ce sordide récit. Cette femme anonyme, en effet, le prévient au risque de sa vie de la tentative de meurtre fomentée contre Silvandre par son père Azahyde.

Voyez vous Silvandre en vous sauvant la vie je me donne la mort, car je sçay bien qu’Azahyde ne me le pardonnera jamais : mais j’ayme mieux mourir innocente, que si je vivois coulpable de vostre mort. Apres l’avoir remerciée, je luy dis, qu’elle ne craignist point la fureur d’Azahyde, & que j’y pourvoirois en sorte qu’elle n’en auroit jamais desplaisir, que de son costé elle fist seulement ce que son pere luy avoit dit, & que je remedierois bien à son salut & au mien : mais que sur tout elle fust secrette. (p. 458-459)

Silvandre ne tiendra pas parole :

je me resolus de ne retourner plus chez luy, non pas que je n’eusse beaucoup de regret de ne le pouvoir servir sur ses vieux jours, pour les extrémes obligations que je luy avois, mais pour la trop grande asseurance de la mauvaise volonté d’Azahyde. (p. 459)

La peur l’emporte sur son devoir envers Abariel, et de son épouse il n’est plus même question, elle est oubliée et effacée du récit, en dépit des promesses qu’il lui a faites. Grâce à sa maîtrise de l’éloquence et de la sophistique, Silvandre parvient à se donner le beau rôle dans une aventure qui le montre, pour qui sait lire, sous un jour peu avantageux, la lâcheté et la déloyauté couronnant pour finir son opportunisme. On imagine sans peine que l’histoire racontée par Azahyde eût été différente du récit de Silvandre, et on comprend mieux désormais le point de vue de Lycidas cité plus haut. Silvandre finit en petit laboureur achetant avec l’argent d’Abariel du bétail et une “cabane” (“je mis tout le reste de l’argent que j’avois en bestail, & en une petite cabane, où je me suis depuis retiré”, p. 461). Un oracle interprété par Bellinde lui a en effet enjoint de revenir dans le Forez et de mettre son espoir dans la Fontaine de vérité d’amour :

La fonteine de la verité d’Amour, parce qu’en son eau estoit mon seul remede ; & que aussi tost que je m’y serois veu je reconnoistrois & mon pere, & mon païs. (p. 460)

Le temps qu’il arrive et se remette d’une maladie qui lui était survenue, la fontaine était devenue inaccessible. Le lecteur est invité à s’interroger sur son identité, et sur l’identité de la plus parfaite bergère qui devra donner sa vie également, le texte suggérant que c’est Phillis qui sera la bergère sacrifiée. C’est à Léonide qu’il revient de tirer la conclusion de cette histoire, lorsqu’elle donne du berger une description louangeuse à l’arrivée d’Adamas.

& ce Berger c’est l’inconnu Silvandre, de qui toutefois les merites sont si connus, qu’il n’y a celuy, en ceste contrée qui ne les ayme (p. 462)

L’arrivée de Pâris est l’occasion de mettre en évidence la curieuse sympathie entre le fils présumé d’Adamas et le berger inconnu.

Paris qui admiroit le bel esprit de Silvandre, ne sçavoit que juger de luy, & luy sembloit que s’il eust esté nourry entre les personnes civilisées, il eust esté sans pareil, puis que vivant entre ces Bergers, il estoit tel, qu’il ne cognoissoit rien de plus gentil : cela fut cause qu’il resolut de faire amitié avec luy, afin de jouïr plus librement de sa compagnie. (p. 470-471)

Pâris est attiré par le naturel de Silvandre, mais s’éprend de Diane et ne tardera pas à devenir son rival. Une étrange relation d’amitié et de concurrence va naître entre les deux personnages. Ils sont opposés et unis à la fois par une rivalité mimétique : “deux Amours tres-grandes, celle de Silvandre, sous la fainte gageure, ainsi que nous avons dit, & celle de Paris, ainsi que nous dirons envers Diane” (p. 463). La sympathie gémellaire entre Pâris et Silvandre est d’autant plus piquante pour le lecteur avisé que celui-ci se doute peut-être déjà de la véritable identité du “berger inconnu”.

Le livre s’achève par une autre démonstration de la sournoise duplicité de Silvandre, qui se cache,  assiste à la scène de jalousie de Lycidas, et, au lieu d’aller s’expliquer franchement en vertu des principes de l’amitié, vertu humaniste et ficinienne entre toutes, décide d’attiser le malentendu.

Silvandre d’autre costé se resolut, puis que Lycidas prenoit à si bon marché tant de jalousie, de la luy vendre à l’advenir un peu plus cherement, feignant de vrayement aymer Phillis, lors qu’il le verroit aupres d’elle. (p. 501)

Le livre s’achève sur un cliffhanger qui laisse le lecteur perplexe, non seulement quant à la suite de l’action, mais quant au caractère de Silvandre dont l’évidente duplicité vient ici de recevoir une sérieuse confirmation. Le berger inconnu provoquera de fait un désastre qui éclatera lors de la partie suivante, où Lycidas va connaître une grave crise de fureur mélancolique, rapportée dans “l’Histoire de la jalousie de Lycidas” :

“Vous sçavez, Madame, que l’ordinaire conversation qui estoit entre Phillis & Silvandre, à cause de la gajeure qu’ils avoient faicte de se faire aymer à Diane, fust le subject de ma jalousie”, expliquera le berger à la fin de la deuxième partie (II, 11, p. 562).

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Silvandre n’est plus présent directement dans les derniers livres, qui se passent du côté du château où le berger inconnu ne se rend pas, mais Céladon, au livre X, se présente comme le disciple de Silvandre et nous rapporte ses leçons. Dans la première partie, les plus belles leçons platoniciennes de Silvandre sont en réalité rapportées par Céladon : l’amour comme désir de beauté et la théorie des aimants, dont nous avons déjà parlé, sont en effet expliqués aux nymphes par le protagoniste. Céladon nous présente aussi Silvandre comme un bon connaisseur de la nature, doué de connaissances étendues, y compris dans des sciences naturelles, proches aussi bien de la médecine que des arts magiques :  (“Ayant la conoissance des herbes, et du naturel des animaux”, p. 576).  Le portrait contraste avec celui de Léonide qui affirmait qu’il ne “ressentait” pas les bois. Céladon, qui n’a pas entendu l’histoire de Silvandre, en connaît quelques bribes et sait qu’il a été élevé près du lac Léman. Il le représente comme un berger doué mais aussi un homme d’affaires avisé, qui fait du “profit”, reçoit des “gratifications”, et s’élève parmi les bergers au rang de laboureur “aisé”, réalisant en quelque sorte l’idéal de Sully, qui voyait l’agriculture comme fondement de la prospérité et de la stabilité économique de la France (voir le tome III de ses Mémoires).

La vraie question consisterait à se demander quels sont les dispositifs littéraires qui ont provoqué et provoquent encore l’aveuglement de la critique sur le personnage de Silvandre, en qui on continue de voir le porte-parole sincère d’un néoplatonisme qui serait le reflet des jugements de l’auteur. On dira que Silvandre tient des propos similaires à ceux que rapporte d’Urfé dans ses Epîtres morales : ne peut-on imaginer que précisément l’auteur écrive un roman pour mettre à distance ses opinions, plutôt que de choisir un porte-parole pour les transmettre? Silvandre ne sert-il pas justement à tester les idéaux platoniciens en les confrontant à la réalité décevante et complexe du monde et du cœur humain ? C’est la ligne de lecture que notre démarche se propose de mettre en évidence.


Plan

  1. Le protagoniste du roman? 
    1. “Le berger inconnu”
    2. Un héros archétypique
    3. Un pivot narratif
    4. Un personnage “en réseau
  2. Le “Sage Silvandre” (I, 7, p. 441)
    1. Un berger “accompli”
    2. Juge et philosophe
    3. Le Socrate de l’Astrée    ?
  3. Un personnage en anamorphose
    1. Des portraits divergents
    2. Silvandre, faux “homme des bois”.
    3. Sans peur et sans reproches ?
    4. Socrate ou sophiste ?

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Détail du plan

Dans ce plan détaillé, je ne redéveloppe pas les éléments déjà relevés dans le repérage ci-dessus, qu’il suffira de réinjecter. Je précise en revanche certains points supplémentaires.

  1. Le protagoniste du roman?

    Silvandre est l’un des principaux personnages de l’Astrée, dès la première partie. On dénombre 111 occurrences de son nom, sous deux graphie (90 avec un i, 21 avec y)

    1. “Le berger inconnu” : un personnage romanesque
      Les doutes sur son identité, le mystère de l’oracle et la menace de mort qui planent sur lui en font un personnage éminemment romanesque. Dans les parties suivantes du roman, d’autres oracles viendront répéter la nécessité de son trépas.

    2. Un héros archétypique

      Eglal Henein a repéré deux modèles qui ont pu servir à la construction du personnage.

      Silvandre est l’héritier d’un personnage des Amadis qui lui ressemble et porte un nom quasi semblable au sien : Sylve de la Sèlve, fils d’Amadis de Grèce, né aussi de parents inconnus. Sylve porte un signe de reconnaissance, l’épée ardente de son père, comme Silvandre est marqué sur l’épaule de la marque en forme de gui, comme nous le découvrirons dans la quatrième partie. Sylve est le plus cultivé des chevaliers, comme Silvandre est le plus philosophe des bergers.
      Silvandre est construit sur un autre modèle de héros archétypique : Œdipe, avec qui il présente bien des traits de ressemblance
      . Silvandre ne connaît pas son identité, est en quête de vérité, consulte l’oracle, abandonne sa patrie d’adoption. Sur tous deux planent une menace d’inceste, et tous deux sont promis à la mort. Enfin la vérité de tous deux est contenu dans leur nom. Les similitudes font ressortir les différences :  Œdipe fuit son destin tandis que Silvandre le cherche, Œdipe devient roi tandis que Silvandre se fait berger, parmi lesquels toutefois il occupe une position d’autorité.

    3. Un pivot narratif
      On a vu que Silvandre provoquait la tension romanesque. Agent de la Fortune, il est responsable des dérapages de l’action (rencontre avec Polémas, jalousie de Lycidas). Ses amours avec Diane font craindre aussi l’inceste, qui s’affirme comme l’un des intérêts narratifs majeurs du roman, le piment sulfureux qui aiguise le plaisir du lecteur.
    4. Un personnage “en réseau”
      On reprendra les éléments étudiés ci-dessus, et éventuellement les réflexions  du billet précédent, pour nourrir cette sous-partie.

      • Double et maître de Céladon
      • Double et rival de Pâris, lui-même comme un autre
      • Double inversé d’Hylas

       

  2. Le “Sage Silvandre” (I, 7, p. 441)
    1. Un berger “accompli”

      Silvandre est un excellent berger, qui multiplie le bétail (p. 576) et parvient à force de travail et de connaissance à l’aisance matérielle.
      Silvandre maîtrise également les codes, l’art de la conversation, les règles de la fin’amor, mais aussi l’enjouement badin dans ces débats avec les bergères voire Hylas.
      Il est aussi chanteur : par excellence, il incarne l’idéal du berger-poète dont nous avons déjà parlé.

    2. Juge et philosophe
      “Silvandre se fait régulièrement le porte-parole des théories d’Urfé sur l’amour”, écrit Pauline Philipps dans un article récent. Effectivement, la plupart des thèses que Silvandre soutient sur l’Amour, comme celle de son père biologique Adamas, sont inspirées du néo-platonisme : transformation mutuelle de l’âme des amoureux, théorie de la sympathie et métaphore des aimants, nécessité d’un amour infini, distinction de la Vénus terrestre et de la Vénus céleste (voir ci-dessus et le billet correspondant)

    3. Le Socrate de l’Astrée    ?

      Silvandre tient au titre de “maître” qu’il se donne à lui-même, et que lui confère Céladon, qui se présente comme son disciple et diffuse à son tour ses théories inspirées de Ficin ou de Léon l’Hébreu.
      Enfin son physique est socratique : Silvandre n’est pas beau. Il a “la taille moyenne”, “le visage un peu long”.  Son corps “point si déagréable que la beauté de l’esprit ne puisse aisément suppléer à tous ces défauts”, estime Phillis. De telles nuances sont significatives dans un roman aussi idéalisant que l’Astrée, et fonctionnent comme des litotes sur lesquelles le lecteur ne se méprend pas. Silvandre peut ainsi à bon droit être rapproché de Socrate, qui “fut jugé par sa physionomie un des plus méchants hommes de son temps”, écrit d’Urfé dans ses Epîtres morales (( Sur le rapprochement déjà mentionnée entre Socrate et Silvandre, voir Aude Volpilhac, op. cit., p. 181. )) .

Transition Silvandre est-il le berger parfait dans lequel nous pourrions voir un double de l’auteur? C’est ainsi que le désignent les clefs parues à l’époque1 :

“Silvandre, c’est l’auteur, Silvandre est appellé un berger inconnu, et qui n’a pour tout bien que sa houlette, et son troupeau : l’auteur étant en effet cadet de maison, et même chevalier de Malte, n’avoit rien.”

L’hypothèse n’est pas gratuite : Silvandre est l’homme des forêts, l’homme du Forez… donc d’Urfé. Toutes sortes de dissonances, pour reprendre un terme cher à Laurence Plazenet, viennent toutefois contrarier ce portrait idéal.

  1. Un personnage en anamorphose

Lorsqu’on considère Silvandre, on ne peut s’empêcher de songer à l’avertissement de  Madame de Chartres à sa fille : “Si vous jugez sur les apparences en ce lieu-ci […] vous serez souvent trompée : ce qui paraît n’est presque jamais la vérité”.

    1. Des portraits divergents

      On n’accède jamais à l’être profond des personnages, dans l’Astrée. On ne les connaît qu’à travers des points de vue, plus divergents que complémentaires en réalité. Pour Céladon, c’est un “maître”.  Pour Diane, il est le sel du Forez, mais aussi un “dédaigneux berger”. Pour Lycidas, un “vagabond” méprisé, et pour Laonice, un hypocrite (“d’agréable humeur quand il lui plaît”). Pour Azahyde, un parasite. Silvie met en avant chez Silvandre une supériorité qui agrée à cette orgueilleuse. Le narrateur principal nous le montre volontiers donneur de leçon, en particulier avec les bergères, dans une attitude qui tient un peu du mansplaining, en se prévalant de son éducation universitaire pour justifier son pédantisme.

    2. Silvandre, faux “homme des bois”.

      Silvandre est un être faux. Son nom est trompeur. Il exploite la terre avec facilité, mais ne “ressent pas” les bois du Forez. Il a été perverti par les villes et la civilisation. En réalité, il n’a pas l’éthos qui l’autoriserait naturellement à jouer le rôle de maître auquel il aspire.

    3. Sans peur et sans reproches ?
      On peut regrouper ici les éléments analysés plus haut qui jettent un doute sur la qualité de sa morale : déloyal avec son épouse, captateur d’héritage, mauvais ami avec Lycidas, ou encore cherchant à piéger Phillis. Silvandre, plus qu’un double de Céladon, tient à bien des égards le rôle du faux-héros. Ses défauts entrent en contradiction avec sa prétention à se faire juge du Forez, qui plus est inspiré par les dieux, et rendant un verdict somme toute douteux. Silvandre évolue aux limites de l’imposture.

    4. Socrate ou sophiste?
      Rien ne ressemble plus à un philosophe qu’un sophiste. On rappellera ici les points montrés plus haut, selon lesquels Silvandre est capable d’instrumentaliser les discours platoniciens dans son propre intérêt, ou qu’il peut soutenir n’importe quelle “mauvaise cause” avec des arguments de mauvaise foi : son habileté tient plus de Gorgias que de Socrate. On pourra se demander si ce n’est pas Hylas qui est le vrai Socrate, comme le suggère Jean-Brice Rolland : également laid (“chauve”, roux) également formé chez les Massiliens, c’est lui qui vient, comme Socrate, déstabiliser les certitudes tranquilles et la doxa des habitants du Forez, en les provoquant gentiment avec humour et ironie. Sa fonction comique est soulignée par la couleur de ses cheveux, puisque les acteurs comiques antiques qui jouaient des serviteurs portaient une perruque rousse. Sa morale est en conformité avec ses actes. Teintée d’aristotélisme, elle est aussi plus humaine et plus mesurée que celle de Silvandre, et paraît à tout prendre plus sage, le platonisme radical de Silvandre étant hors de la portée des hommes. Par ailleurs, ses polémiques publiques avec Hylas (I,8) tiennent du spectacle plus que d’une véritable recherche désintéressée de la vérité. Hylas : personnage de franchise, de vérité, “ne sait rien déguiser” (p. 91). Si Hylas est Socrate, Silvandre n’en est qu’une caricature sophistique.

Conclusion : Silvandre, porte-parole non-fiable (unreliable) du platonisme

La question qui se pose in fine est celle qu’il convient de poser à tout personnage de théâtre : au fond, que veut vraiment Silvandre ? Retrouver son identité ? Certes, mais visiblement aussi occuper une des premières places dans la communauté forézienne. Berger enrichi, exerçant les fonctions de juge, exerçant une emprise sur Céladon dont il est, d’une certaine façon, responsable du suicide, Silvandre chercher aussi à briller devant la nymphe Léonide. Il contrôle parfaitement son apparence “quand il lui plaît”, et montre que, au-delà du badinage, il est prêt à transiger avec les principes moraux quand il y va de son intérêt. Silvandre, qui tient un propos philosophique non sans ressemblance avec celui qui émane des textes théoriques d’Honoré d’Urfé, est en réalité au cœur d’un jeu de miroirs et de reflets qui déréalisent son discours. Au mieux, il incarne l’impossibilité pour l’être humain pécheur d’accomplir cet idéal issu de la Haute Renaissance. La critique du platonisme opérée à travers le faux platonicien Silvandre n’est pas sans préfigurer la démolition des philosophies antiques trop exigeantes qu’on trouvera bientôt chez ceux qu’on appelle “les moralistes classiques”. Le discours de Silvandre n’est pas donné comme modèle ou paradigme philosophique et moral : il est destiné à être testé par le lecteur, de façon à ce que celui-ci puisse en perçoive la beauté désirable, mais aussi les limites. Le roman témoigne par là à la fois d’une défiance envers l’idée d’une vérité définitive, et d’une confiance envers le jugement des lecteurs capables de tracer leur propre chemin dans le dédale d’un texte proliférant. Les ambiguïtés de Silvandre, dont la validité du discours est minée par les faiblesses de sa personnalité, confirment que l’Astrée est un roman du doute, qui rappelle par là aussi les Essais de Montaigne, et plus généralement la littérature d’une génération perdue, déchue de tout espoir de détenir une Vérité univoque. 

  1. L’Astrée de M. d’Urfé, pastorale allégorique avec la clé. Nouvelle édition, où, sans toucher ni au fonds ni aux épisodes, on s’est contenté de corriger le langage et d’abréger les conversations, 1733, http://astree.huma-num.fr/Astree_1733.php []

OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Tony Gheeraert (22 novembre 2023). Silvandre, le faux berger (Plan détaillé de leçon). Sur les berges du Lignon. Consulté le 20 juin 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/125an